Н.А. Миронова-Шаповалова
Обряд вызывания дождя у старообрядцев Забайкалья
(по материалам 90-х годов 20 века)
В летнем
календаре старообрядцев Забайкалья важным обрядовым звеном является ритуал
вызывания дождя. Состоящий из нескольких структурообразующих
этапов, обряд может совершаться в различные временные промежутки, в зависимости
от неблагоприятных погодных условий. Ритуальные действа испрошения
небесной влаги осуществляются как комплексно, так могут воспроизводиться и
частями на протяжении всего жаркого периода. Материалы экспедиционных
исследований 90-х годов позволяют согласиться с утверждением Г.В.Любимовой
"о стремлении придать окказиональным обрядам вызывания дождя регулярный
превентивно-календарный характер путем закрепления их за определенными датами
народного календаря" (3, с.58). Частично ритуал исполняется на Преплавление, когда старшее поколение ходит молиться к
кресту с иконами (что происходит не только на христианский праздник, но и
спонтанно во время сильной засухи): "Нынче Преплавление
у нас было, мы ходили молились на крест" (зап. от Ивайловской С.С.,
1941г.р., с. Десятниково Тарбагатайского
р-на, 2000 г). Кресты у семейских, как и кладбища,
расположены на возвышенностях (моления/священодействия
на горах или холмах - традиция, идущая со времен почитания языческих богов, в
частности, Перуна, "распоряжающегося" небесной влагой). На Ивана Травника обряд вызывания дождя выполняется как комплекс, а
в способах наблюдается возрастная регламентация: старшее поколение - посещает
кладбище, где поливает могилы и/или молется (этот
процесс не имеет строгого темпорального закрепления:
"И на Купалу обливались и до этого, засуха если
идет, обливайтесь. Потом бабушки ходили кладбище поливали" (зап. от Леоновой М.П., 1934 г.р., с. Никольское, Мухоршибирского р-на, 2000)); молодежь - обливается,
купается; дети - брызгаются/обливаются и исполняют заклички. В Иванов день полифункциональность
водной стихии проявляется в многообразии ритуалов, в которых задействована
вода. Используются ее защитные свойства, когда перед временем господства
нечистой силы освященной водой окропляются двор, надворные постройки. А обряд
купания/обливания иногда применяется не только в контексте имитативной
магии, но и как одна из форм очищения "после разгула колдовок".
Ритуальное вызывание небесной влаги и купание происходит до Ильина дня. То, что открытые водоемы в период с Ивана Купалы до Ильина дня
наиболее приспособлены к купанию (по-прежним строгим
нормам купаться можно только в этот временной промежуток: "Раньше
до Ивана не купались и строго было - от Ивана до Ильи
- купальня" (зап. от Варфоломеевой А.М.,
1928г.р., с. Никольское, Мухоршибирский р-н, 2000
г.)) связано с мифопоэтическими представлениями о водной стихии и темпоральном отрезке. Причина, по которой после Ильи нельзя
купаться, в одном из вариантов, записанном в с.
Никольском Мухоршибирского района, звучит так:
"Знаю, что бабушка всегда говорила: "Пришел Илья
и купаться нельзя, уже олень рога намочил."" (зап.
от Леоновой М.П.,1934г.р.). В запрете фигурирует образ оленя, встречающийся у семейских в обрядовой игре, отмеченной Ф.Ф. Болневым в зимнем календаре. Параллели в важнейших
солнечных циклах не случайны, так как олень - существо, соотнесенное с солнцем.
Солярная символика данного животного, по мнению А. Голана,
связана с мифом, восходящим к временам более древним, чем эпоха бронзы о том,
"что солнце перемещается по небу на рогах чудесного оленя, за которым
гонится существо преисподней, к концу дня настигающее оленя, отчего происходит
закат и наступает ночь" (1, с. 39). Опущенные в воду рога оленя
символизируют прекращение летней солнечной активности, следовательно,
ограничено и купание (по-видимому истоки некоторых
запретов идут со времен поклонения солнцу, как тотему). Сакральность
темпорального отрезка (календарные праздники обычно
приурочены к важным земледельческим периодам, что в свою очередь основано на
солнечных или лунных ритмах), способствует общению с предками, от которых может
зависеть ниспослание дождя. На наивысшей ступени коммуникации, с которой
возможно "прямое" обращение к потусторонним силам находятся ближайшие
"посредники" между миром усопших и земным - старики, играющие в
процессе общения с покойниками в старообрядческой традиции особую роль на
протяжении всего календарного цикла (например, людям преклонного возраста
принято подавать в родительские дни печеным и/или деньгами). В период засухи акциональная сторона обряда - поливание могил, хождение на
гору и т. д.; вербальный компонент - моления о дожде, воззвание к предкам и к христиаским святым о помощи (причитания, присловья)
совершаются людьми старшего поколения. Языческое мироосознание (просьба предков о ниспослании блага) -
реалия сегодняшней жизни старообрядцев Забайкалья. В засушливое лето 2000 года семейские Тарбагатайского, Мухоршибирского и других районов Бурятии просили
живительной влаги для своих полей и огородов. В некоторых случаях с просьбой
обращались и к только что усопшим (не обязательна календарная приуроченность):
"Она умерла - шел, а когда хоронили - не было: "Феня,
ну дак ты позаботься, пошли ты нам дожжа, не ради нас, ради младенцев"" (зап. от Кравцовой А.М., 1929 г.р., с. Никольское Мухоршибирского р-на, 2000 г.). Покойник, перешедший в
разряд предков сразу же после смерти, способен влиять на земную жизнь и
происходящие в ней процессы. В структуре малых жанров, в частности в
присловьях, образ (в частности, образ усопшего), к которому обращается адресант
- это основа повествовательной системы, в дальнейшем построении используются
формулы обрядового фольклора. Наиболее употребительны в ритуале вызывания дождя
малые фольклорные формы, где значимо каждое слово, имеющее заговорные потенции.
Фольклорное слово - особая категория, "обеспечивающая хранение и
актуализацию культурной памяти" (5, с. 64), включенное в обрядовое поле
оно "приобретает своего рода реальность, как бы материализуется -
сказитель рискует вызвать персонаж и события, описываемые в произведении (или
сознательно это делает)" (5, с.66). Слово наделяется свойствами
фидеистического общения, противоположного межчеловеческой коммуникации (своего
рода разговор с потусторонним миром). Вызывая небесную влагу, посредник
пользуется вербальным текстом, способным активизировать силы небесные и земные,
следовательно, затрагивающим глубинные пласты человеческого сознания, хранящие
архаическую символику. В малых фольклорных формах сочетаются знаковые системы,
имеющие христианские и языческие семантические уровни. В прошении к Пророку
Илье - религиозному символу мироупорядоченности
присутствует архаичный образ Матери сырой земли ("<…>помочи матушку
сырую землю" (3, с. 58)). Желание умилостливить
ее ниспосланием влаги возникает из представления о земле, как олицетворенной
праматери всего живого, дающей пищу для своих чад. В современных воззрениях
старообрядцев Забайкалья, как людей непосредственно связанных с этой стихией,
зависящих от ее плодовитости, земля до сих пор находится в ряду наиважнейших
ценностей. Ядром вербального компонента обряда является просьба-обращение к
высшей иерархической ступени, на которой находятся христианские святые, а так
как в религиозном мировозрении жива мысль о том, что
порядок на земле и на небе зависит именно от них, в подавляющем большинстве
случаев старообрядцы Забайкалья аппелируют к Илье
Пророку, исполняющему функции языческого Перуна. Обозначенный в присловьях, как
батюшка ("Батюшка Илья, намочи наши поля" (3, с.58)), образ грозного
повелителя стихий ("Илья это там вроде ведает дожжом"
(зап. от Медведевой А.И., 1919г.р., с. Тарбагатай Тарбагатайского р-на, 2000г.)) приобретает качества
родового предка. Осмысление образа Ильи, как прародителя, находит продолжение в
причитаниях, обращенных к святому: "О-ой,
милостливый-то батюшка Илья Пророк,/Да глянись ты на
нас грешников,/Да помочи ты нас грешников" (зап.
от Медведевой А.И.,1919 г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.). Голошение, обычно
строящееся "на рассказе о покойном, воспоминаниях о нем" (4, с. 131)
переходит из области семейно-обрядового фольклора в календарно-обрядовую,
рассказ о покойном замещается просьбой-заклинанием, при этом все же сохраняется
мелодика и частично структура традиционных причитаний. Зафиксированный текст
соотносится со вторым звеном голошений по усопшему -
"плачем-оповещением". Но иная предназначенность вербального
компонента диктует выбор образов и стилистических приемов. В отличие от
собственно причитаний в голошении вызывания дождя помимо основного образа
действует просящая сторона, охарактеризованная знаковым существительным
"грешники". Внутренний потенциал просителя позволяет вести разговор с
высшими силами и тем самым обратить внимание святого на свои беды ("Да глянись ты на нас грешников,/Да помочи ты нас
грешников" (зап. от Медведевой А.И.,1919г.р., с.
Тарбагатай, 2000 г.)). Осознание себя грешниками, следовательно, засухи, как
наказания за людские прегрешения, заставляют обращаться к Илье неоднократно на
всем протяжении неблагоприятных погодных условий: "Давно ряву и не могу доряветься" (зап. от Медведевой А.И., 1919г.р.). В причитании
задействована клишированная формула "не за нас, а за младенцев",
которая с небольшой степенью вариативности является сквозной в жанрах,
включенных в ритуал вызывания дождя (за исключением детских закличек).
Символика клише, входя в антитезу грешные - младенцы (то есть безгрешные),
призвана активизировать воздействие на адресата в образе покойных предков или
христианизированного бога-громовержца с целью спасения от бедствия чистых душ. В
рассмотренных жанрах фольклорное слово, способное к "материализации",
- один из способов фидеистической коммуникации (общения с потусторонним миром).
Характерно, что чаще всего это малые фольклорные формы или причитания,
состоящие из одного-двух основных звеньев. Очевидно, этого
требует специфика обрядовой ситуации, которая заключается, как пишет Неклюдов
С.Ю., в том, "что в неком параллельном хронотопе
существует другая действительность, которая и актуализируется в процессе
исполнения. Предотвращать подобную актуализацию, так сказать, смягчать манифестационные потенции звучащего текста, призвана
система запретов и правил; если им следовать, исполнение перестает
"работать". <…>Для избегания неприятных последствий текст
лишается типовых начала и конца; излагается только одно содержание, после чего
он перестает быть равен самому себе. Текст утрачивает цельность, а,
следовательно, - свою замкнутость и структурную завершенность" (5, с.66).
В обрядовых вербальных элементах отражена вера в магическую значимость слова,
его способность влиять на земные процессы посредством связи с иным миром. В текстах
вызывания дождя медитативная функция поэтического слова становится
первостепенной. Роль вопрошающего влаги в летний период тождествена
роли медиатора-посредника между мирами в святочных гаданиях (отличие лишь в
возрастном статусе). Не случайно последующие действия ритуала семейские называют ворожбой: "Заворожили дождя,
забегали. Ну, обливаться" (зап. от Ефимовой
У.В., 1936 г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.). Обливаться принято было из реки или
из колодца, черпая воду ведрами. В этом обрядовом этапе может участвовать вся
деревня, но с преобладанием молодежи. В молодежной части ритуала отсутствует
вербальный компонент, магия слова восполнена магической силой водной стихии.
Признаки имитативной магии, основанной на законе
подобия, проявляются в попытке действиями коллектива (общины) реализовать
желаемое. Имитируя природные явления, а в мифопоэтическом осознании, исполняя
божественные функции на земном уровне, человек, как часть Вселенной сам
участвует в космическом процессе, чем обращает на себя внимание высших сил и способствует
скорейшему улучшению положения. Обряд вызывания дождя превращается во всеобщее
увеселение, а исполнение магических функций передается детям, которые исполняют
заклички. Обрядовое слово в устах младшего поколения
не теряет заклинательного характера и актуализируется еще и тем, что детьми
осмыслена целенаправленность вербального элемента - просьба-заклинание небесных
вод. В образный ряд закличек входят: а)
религиозно-мифологические персонажи (Бог, Илья Пророк, водяной царь); б)
абстрагированные природные явления (дождь, тучи). В семантике
религиозно-мифологических образов заложена посредническая функция, реализовав
которую, персонаж осуществляет одну из своих благостных миссий - подачу
небесной влаги (процесс проходит в рамках коммуникации - обращение со стороны
человека влечет ответ от высших сил). Главную роль в этих случаях исполняет
царь: "Царь, царь, сирота,/Открывай ворота/Ключиком, замочком,/Шелковым
платочком" (фольклорные материалы КФН ВСГАКИ). Образ из детских заклинаний
дождя (царь), осуществляющий священодействие, он же
персонаж заговора (водяной царь), из сюжетно-тематической подгруппы с
"семантикой "основного действия": "уничтожение
водой"" (2, с. 28) болезней и недомоганий. Очевидно, вызывание дождя
- это просьба об исцелении Матери - земли от недуга-засухи посредством
живительной влаги. Заговорные истоки заклички
проявляются через универсалии вещественного мира. В их число входят ворота,
мыслящиеся как преграда, только после ликвидации которой, пойдет дождь. Эта
сюжетная тема заговорных текстов А10 (2, с. 42) характерна для детских закличек. Как и в заговорах, преграду можно раскрыть при
помощи ключа. В обрядовом контексте данный знак обретает семантику разрушения
границ. В некоторых вариантах закличек
наряду с языческим персонажем фигурируют: христианский повелитель водной стихии
- "Илья Пророк, помочи <…>" (зап. от
Медведевой А.И., 1919 г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.) и олицетворение небесной
влаги - "Дождь, дождь, пропусти <…>". Сочетание трех
образных уровней в момент коммуникации активизирует слово-действие с целью
получения незамедлительного результата.В
закличках с иным образным составом (когда прошение о
дожде обращено только к природным явлениям (собственно - дождю, тучам)),
отсутствуют атрибутивные универсалии вещественного мира. Текст
предельно упрощен, что свидетельствует о его более позднем
происхождении. Магическая функция слова не исчезает совсем, но постепенно
нивелируется. Коммуникативная ситуация теряет фидеистичность
(утрачена связь с потусторонним миром). Содержание наполнено не заклинательными
формулами, а обычным требованием полить окружающее пространство: "Тучки,
тучки,/Сойдитесь у кучки,/Полейте грибочки у нашем
лесочке" (фольклорные материалы КФН ВСГАКИ). Жанровый состав вербальных
текстов обряда вызывания дождя многообразен - от малых фольклорных форм и
детских закличек, до причитаний, перешедших в сферу
календарно-обрядовой поэзии. Но в силу ритуальной специфики (исполнение обряда
только в зависимости от погодных условий) на вербальных компонентах не
отразилась тенденденция "подвижности"
текстов по циклам календаря (как это происходит, например, с троицкими песнями, которые теперь могут исполняться семейскими и на другие праздники), а архаическая семантика
образного ряда и символики признается самими старообрядцами.
Cноски:
1. Голан А. Миф и символ, 1994
2. Кляус
В.Л. Сюжетика заговорных текстов славян в
сравнительном изучении, М., 2000
3.Любимова Г. В. Град
и засуха в народном календаре забайкальских старообрядцев//История, культура и
язык старообрядцев Забайкалья. Тезисы региональной научно-практической
конференции 19-20 октября 2000г., Улан-Удэ,2000
4.Матвеева Т.И.
Похоронные причитания старообрядцев Забайкалья конца 20в.//Проблемы
традиционной культуры народов Байкальского региона. Материалы международной
научно-практической конференции (2-3 июля 1999 г.), Улан-Удэ, 1999
5. Неклюдов С.Ю.
Звучащее слово в фольклоре//Евразийское пространство: звук и слово. Международная конференция 3-6 сентября 2000. Тезисы и
материалы, М., 2000